VALQUIRIAS

Las valquirias son dísir, deidades femeninas menores que servían a Odín bajo el comando de Freyja, en la mitología nórdica. Su propósito era elegir a los más heroicos de aquellos caídos en batalla y llevarlos al Valhalla donde se convertían en einherjar. Esto era necesario ya que Odín precisaba guerreros para que luchasen a su lado en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. Su residencia habitual era el Vingólf, situado al lado del Valhalla. Dicho edificio contaba con quinientas cuarenta puertas por donde entraban los héroes caídos para que las guerreras los curasen, deleitasen con su belleza y donde también "sirven hidromiel (o cerveza) y cuidan de la vajilla y las vasijas para beber".¹

Parece, sin embargo, que no existía una distinción muy clara entre las valquirias y las nornas. Por ejemplo, Skuld es tanto una valquiria como una norna, y en la Darraðarljóð (líneas 1-52), las valquirias tejen las redes de la guerra. De acuerdo a la Edda prosaica(Gylfaginning 35), "Odín les manda valquirias a todas las batallas. Ellas asignan la muerte a los hombres y gobiernan la victoria. Gunnr yRóta [dos valquirias] y la norna más joven, llamada Skuld, siempre cabalgan para elegir quién deberá morir y para gobernar las matanzas".

Además, la licencia artística permitió que el término 'valquiria' se aplicase también a mujeres mortales en la poesía en nórdico antiguo, o citando la Skáldskaparmál de Snorri Sturluson en lo que respecta a la utilización de varios términos para las mujeres:

Las mujeres también son llamadas metafóricamente por los nombres de las Asynjur o de las valquirias o las nornas.

Etimología

La palabra "valquiria" deriva del nórdico antiguo valkyrja (plural "valkyrjur") y significa "la que elige a los caídos en batalla". Su etimología es la siguiente:

1. Del islandés valr, "los caídos (en batalla)", del proto-germánico *walaz, "campo de batalla, matanza", proto-indoeuropeo *wele-, "herir, atacar". Se relaciona al término latino veles, "fantasmas de los muertos".³
2. Del islandés kørinn, korinn, participio del verbo kjósa, "elegir, seleccionar". Los verbos modernos choose (en inglés) y kora (en sueco) tienen el mismo origen.⁴

El cognado en anglosajón es "wælcyrige" y en alemán es "Walküre". Esta última ha sido inmortalizada en la ópera de Richard Wagner "Die Walküre" ("La Valquiria"), la segunda ópera de su ciclo "Der Ring des Nibelungen" ("El anillo del Nibelungo").

Orígenes

El origen de las valquirias no se encuentra documentado en los textos existentes, pero muchas de las valquirias más conocidas tenían padres mortales. Hoy en día se cree que las valquirias originales eran las sacerdotisas de Odín que oficiaban los sacrificios rituales en los cuales los prisioneros eran ejecutados ("llevados a Odín"). Para cuando fue compilada laEdda poética, a finales del siglo XII o principios de XIII, estos rituales habían dado inicio a leyendas sobre doncellas guerreras sobrenaturales que tomaban parte activa en los conflictos humanos, decidiendo quién debía vivir y quién morir.⁵

En los poemas mitológicos de la Edda poética las valquirias eran deidades sobrenaturales de ascendencia desconocida. Son descritas como doncellas escuderas que cabalgan en las filas de los dioses o sirven los tragos en el Valhalla; se les dan nombres significativos, como Skǫgul/Skögul ("lucha, furia"), Hlǫkk/Hlökk ("estruendo de batalla") y Gjǫll/Göll ("grito de batalla").⁶

Sin embargo, en los cantos heroicos, eran descritas como bandas de mujeres guerreras, entre las cuales sólo se nombraba a la líder. Ésta era invariablemente una mujer humana, la hermosa hija de un gran rey, a pesar de compartir algunas de las habilidades sobrenaturales de sus compañeras anónimas. En el primero de los tres cantos de Helgi, Helgi Hjörvarðssones abordado por una banda de nueve valquirias cuya líder era Sváva, la hija de un rey llamado Eylimi. En el segundo y tercer canto, las valquirias son guiadas por Sigrún, la hija del rey Hogni. Posteriormente, se casa con el héroe Helgi Hundingsbani y da a luz a sus hijos. La más famosa de las valquirias, Brynhildr, es también una princesa humana. En la Sigrdrífumál(La balada de la que trae victoria) nunca se la nombra, siendo llamada simplemente Sigrdrífa (“la que trae victoria”), y sólo hay indicios de que no era una deidad; más aún, no se habla de su ascendencia. Sin embargo, en el pasaje correspondiente en la Saga Volsunga, se la identifica como Brynhildr, la hija del rey Budli (también se identifica a Sigrdrífa con Brynhildr en otro canto heroico, Helreið Brynhildar, o La cabalgata de Bryndhildr a Hel).

Representaciones

En el arte moderno, las valquirias a veces son representadas como hermosas doncellas escuderas sobre caballos alados, armadas con yelmos y lanzas. Sin embargo, el término "caballo de valquiria" era uno de los kenningar (un tipo de perífrasis escandinava) para lobo. Por ejemplo, la Piedra de Rök (Rökstenen de Rök, Östergötland) habla de "...donde el caballo de Gunnar ve carroña en el campo de batalla, donde yacen doce reyes" ("...hwar hæstʀ sē Gunnaʀ etu vēttvąngi á, kunungaʀ twæiʀ tigiʀ swāð á liggja.") Aquí GunnaR (o Gunnr) se presume que es una valquiria. En otras palabras, es probable que las valquirias no cabalgaran caballos alados, contrariamente al estereotipo, sino que sus monturas fueran manadas de lobos espantosos y beligerantes que buscaban los cuerpos de los guerreros muertos.

Mientras que los lobos eran sus monturas, las valquirias parecen ser similares a los cuervos, volando sobre el campo de batalla y "eligiendo" cuerpos.⁷ De esta forma, las manadas de lobos y bandadas de cuervos que hurgaban entre los resultados de la batalla podrían estar sirviendo a un propósito mayor.

De acuerdo al trabajo de gran influencia de Thomas Bulfinch, Bulfinch's Mythology (1855), la armadura de las valquirias "despide una extraña luz, que destella sobre los cielosseptentrionales, creando lo que los hombres llaman 'Aurora Borealis', o 'Luces del norte'."⁸ Sin embargo, no hay nada en otras fuentes que respalde esta afirmación,⁹ excepto por la llegada de las valquirias en la Helgakviða Hundingsbana I:

15. Þá brá ljóma af Logafjöllum, en af þeim ljómum leiftrir kómu, -- -- -- hávar und hjalmum á Himinvanga, brynjur váru þeira blóði stokknar, en af geirum geislar stóðu.10

15. Luego destelló luz desde Logafjoll, Y de la luz los relámpagos brincaban; - Altas bajo yelmos en los campos del cielo; Todas sus cotas Estaban rojas de sangre, Y de sus lanzas volaron las chispas.11

15. Luego brilló un rayo desde Logafiöll, y de él salieron relámpagos; luego aparecieron, en el campo del aire, un grupo armado de Valkyriur: sus cotas estaban rociadas con sangre, y de sus lanzas relucieron rayos de luz.12

Valquirias destacadas

La valquiria Brunhilda va a visitar a Sigmund. Ilustración de Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner.

Varias valquirias son mencionadas individualmente en numerosas formas de la literatura germánica.

Valquirias principales

Muchas valquirias aparecen como personajes principales o importantes en algunos mitos existentes.

• Brynhildr aparece en la Saga Volsunga. Su nombre significa "cota de batalla".
• Hilda aparece en la leyenda de Hjaðningavíg, la cual ha sobrevivido a través de numerosas fuentes. Su nombre significa "batalla".
• Sigrdrífa aparece en la Sigrdrífumál. Su nombre significa "la que trae victoria".
• Sigrún aparece en el Helgakviða Hundingsbana I y Helgakviða Hundingsbana II. Su nombre significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la victoria".
• Sváva aparece en el Helgakviða Hjörvarðssonar. Su nombre significa "sueva".
• Ölrún, Svanhvít y Alvitr (conocida también como Hervör o Hervor) aparecen en la Völundarkviða. "Ölrún" significa "conocedora de los misterios (o hechizos) de la hidromiel (o cerveza)" o bien "hechizo extraño".
• Þrúðr es la hija de Thor. Su nombre significa "fuerza".

Otras fuentes indican que algunas otras valquirias también eran personajes principales dentro de la mitología nórdica, como Gunnr, que aparece en la Piedra de Rök, y Skögul que además aparece en una inscripción rúnica del siglo XIII en Bergen.

Otras valquirias

Además de las valquirias más conocidas nombradas anteriormente, muchas más aparecen en las fuentes literarias. En el agregadonafnaþulur a la Edda de Snorri se encuentran las siguientes estrofas:

Una estatua de 1908 por Stephan Sinding enCopenhague, la cual presenta una imagen activa de una valquiria.

Mank valkyrjur Viðris nefna. Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Gunnr, Herfjötur, Skuld, Geirönul, Skögul ok Randgníð. Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr ok Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr ok Þrúðr, Reginleif ok Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima ok Skalmöld.

Recitaré los nombres de las valquirias de Viðrir (Odín): Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör Göll, Hjörþrimul Gunnr, Herfjötur Skuld, Geirönul Skögul y Randgníð. Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr y Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr y Þrúðr, Reginleif y Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima y Skalmöld.

En la Grímnismál encontramos a Odín recitando la siguiente estrofa:

Hrist ok Mist vil ek at mér horn beri, Skeggjöld ok Skögul, Hildr ok Þrúðr, Hlökk ok Herfjötur, Göll ok Geirahöð, Randgríð ok Ráðgríð ok Reginleif. Þær bera einherjum öl.

Quiero que Hrist y Mist me traigan un cuerno, Skeggjöld y Skögul, Hildr y Þrúðr, Hlökk y Herfjötur, Göll y Geirahöð, Randgríð y Ráðgríð y Reginleif. llevan hidromiel a los einherjar.

En la Völuspá hay algunos nombres más.

Ella vio valquirias viniendo de lo lejos y ancho, listas para cabalgar hacia Goðþjóð. Skuld tenía un escudo, y Skögul era otra, Gunnr, Hildr, Göndul y Geirskögul. Referencias en la cultura El asteroide (123) Brunilda recibe su nombre de una de las valquirias. El elemento químico vanadio fue nombrado en homenaje a la diosa Vanadis, nombre latinizado de la gobernante de las valquirias, Freyja. Valkyrie Profile es un juego basado en una valquiria y su búsqueda de einherjars. Odin Sphere videojuego donde una de las protagonistas es la hija de Odin, una valquiria. En "World of Warcraft" las siervas que se encargan de resucitar a los caballeros de la muerte en la expasion "The Warth of the lich king" son las hermanas valkirias, en homenaje a estos mitologicos seres. En la película del videojuego Max Payne aparecen criaturas demoniacas llamadas Valquirias Nórdicas. En la serie de televisión Charmed, en la sexta temporada, las protagonistas son convertidas en valquirias utilizando unos medallones que las transportan al Valhalla. En la serie de Kenichi aparece referencia a valquiria la peleadora Kisara, adopandolo como apodo. "Valkyries" (Valquirias), es el nombre de una canción de la banda finesa "Amberian Dawn", dentro de su álbum debut River of Tuoni, la cual habla de éstos seres. El anillo del nibelungo Richard Wagner incorporó cuentos nórdicos que incluyen a la valquiria Brunilda y su castigo y subsecuente amor por el guerrero Sigfrido (Sigurðr). Estos trabajos incluyen su ópera Die Walküre, la cual contiene la conocida Cabalgata de las valquirias (popularizada por la película Apocalypse Now, de Francis Ford Coppola), así como Das Rheingold, Siegfried yGötterdämmerung. Estos retratos, junto con otros, han llevado a que en las representaciones modernas, las valquirias sean menos vistas como figuras de muerte y guerra, y más comúnmente como figuras románticas prístinas y con vestiduras de oro montando caballos alados. Así y todo, la música de "Die Walküre" captura perfectamente el sentido brutal, crudo, y primitivo del "trabajo" de las valquirias. En su obra, Wagner describe nueve valquirias; además de Brünnhilde (Brunilda), las otras son Helmwige, Gerhilde, Ortlinde, Waltraute, Siegrune, Rossweisse, Grimgerde, Schwertleite. Todos estos nombres son creación de Wagner.

Mito de la creación según los mayas

Kukulkán

Para el templo conocido también localmente como el Castllo de Chichén Itzá, véase Templo de Kukulkán.

Para el estadio de béisbol en Mérida (Yucatán), México, véase Estadio Kukulkán.

Templo de Kukulkán.

Kukulkán es un importante dios en la mitología maya, (maya: k'u uk'ulkan, «pluma y serpiente» )^? también conocido como Gucumatz en la mitología quiché (quiché: Q'uk'umatz, «serpiente emplumada» )^?. Es referido con este último nombre en el Popol Vuh como un dios creador del universo junto a Tepew.

Para algunos investigadores este dios es el mismo Quetzalcóatl (náhuatl: Quetzalcōātl, «serpiente emplumada» )^? de los aztecas y proviene de la cultura tolteca, para otros proviene de la cultura olmeca.¹ En todo caso su origen es muy anterior a los mayas de la Península de Yucatán y a los Itzáes, fundadores de Chichén Itzá en el siglo VI, en donde se le erigió una pirámide para señalar su descenso en el ciclo agronómico y político de los mayas peninsulares. La presencia de la serpiente emplumada como símbolo deífico es omnipresente en todaMesoamérica.

En el yacimiento arqueológico de Chichén Itzá se le puede observar como una serpiente formada como efecto de luz y sombra que desciende por la alfarda de la escalinata principal del edificio construido para su adoración, durante la jornada equinoccial de marzo y septiembre. Fue una deidad rápidamente asimilada por la aristocracia, a pesar que se incorporó al panteón maya en una época tardía.

..."Decían y tenían muy creído, que el postrer día bajaba Cuculcán del cielo y recibía los servicios, vigilias y ofrendas. Llamaban a esta fiesta Chickabán..."

Relación de las cosas de Yucatán, Diego de Landa (1566).²

Aparece como una de las divinidades creadoras bajo el nombre de Gucumatz en el Popol Vuh, libro considerado como la biblia de los mayas k'iche's, también aparece como deidad de los vientos con el nombre de Ehécatl en la estela 19 de Ceibal. Alcanzó especial trascendencia en la península de Yucatán, donde fue venerado por los mayas itzáes en Chichén Itzá, por los mayas cocomes en Mayapán y por los mayas tutl xiúes en Maní, en todas estas ciudades se construyeron templos en su honor.

De acuerdo a los testimonios descritos por Diego de Landa, los mayas decían que Kukulkán existió como una persona que llegó del poniente, antes, después, o al mismo tiempo de que los itzáes llegaran a Chichén Itzá. En su partida, se detuvo en Champotón, donde también se erigió un templo en su honor, junto al mar, para posteriormente seguir su camino hacia el altiplano de México.

Kukulkán, del que hablan los arqueólogos, es la deidad que más frecuentemente aparece en los manuscritos del Códice de Dresde y otros. Tiene la nariz larga y truncada, como la de un tapir, y en él se encuentran todos y cada uno de los signos de un dios de los elementos. Camina sobre el agua, maneja antorchas ardientes y se sienta en el árbol cruciforme de los cuatro vientos que con tanta frecuencia aparece en los mitos americanos. Evidentemente es un dios del cultivo y héroe, puesto que se le ve plantando maíz, llevando herramientas y continuando un viaje, hecho que establece su conexión solar.En cuanto a sus diferencias con respecto a Quetzalcóatl, parece que muchas de ellas se debían a las diferencias climáticas entre ambas regiones. Para los Aztecas, Quetzalcóatl no sólo era el Señor del Sol, sino el propio Dios-Sol del país. Kukulcán además tiene los atributos de un Dios-Trueno. En el clima tropical de Yucatán y Guatemala, el Sol al mediodía parece dibujar las nubes de su alrededor con formas serpenteantes; de éstas emanan el trueno, la luz y la lluvia, por lo que Kukulkán parecería haber atraído a los mayas más como un dios del cielo que como un dios de la propia atmósfera, a pesar que muchas veces las estelas del Yucatán representan a Kukulkán con el aire saliendo de su boca, como muchas representaciones mexicanas de Quetzalcóatl.

Según las crónicas mayas, Kukulkán, al igual que Quetzalcóatl, es el conquistador que llegó a Yucatán por el mar desde el oeste, hacia finales delsiglo XI, y se convirtió en caudillo y fundador de su civilización. De la fusión de los dos mitos, Kukulkán aparece como el señor del viento y de la lluvia porque rige y gobierna la nave que le condujo a Yucatán y al pueblo que fundó.

Huracán (mitología)

En la mitología maya Huracan o Hurakan (El de una pierna) fue el dios del fuego, viento y de las tormentas.

Es representado como un ser con cola de serpiente y también de aspecto reptiloide, porta un objeto humeante (posiblemente una antorcha) y una gran corona. De su nombre proviene la palabra huracán que designa al fenómeno meteorológico.

Según la mitología, fue uno de los dioses que participaron en la creación del hombre a partir del maíz. Hurakan había enviado El Gran Diluvio maya, un diluvio universal, enviado para destruir a los primeros hombres que habían enfurecido a los dioses. El había vivido en las nubes sobre la inundada Tierra mientras la repetía empujando el agua hasta las costas originales.

Tepeu (mitología)

Tepeu: En la mitología maya, fue dios del cielo y uno de los dioses creadores que participó en los tres intentos de crear la humanidad.

Estos realizaron el primer intento de la creación del hombre a partir del fango, sin embargo pronto vieron que sus esfuerzos desembocaron en el fracaso, ya que sus creaciones no se sostenían por ser el material muy blando.

CENTAUROS

En la mitología griega, los centauros (en griego Κέν

ταυρος Kentauros, ‘matador de toros’, ‘cien fuertes’, plural Κένταυρι Kentauri; en latín Centaurus/Centauri) son una raza de seres con el torso y la cabeza de humano y el cuerpo de caballo. Las versiones femeninas reciben el nombre decentáurides.

Vivían en las montañas de Tesalia y eran hijos de Ixión y Néfele, la nube de lluvia. Alternativamente, se les consideraba hijos de Kentauros (el hijo de Ixión y Néfele) y algunas yeguas magnesias, o de Apolo y Hebe. A veces se cuenta que Ixión planeaba mantener relaciones sexuales con Hera pero Zeus, su esposo, lo evitó moldeando una nube con la forma de Hera. Puesto que Ixión es normalmente considerado el ancestro de los centauros, puede hacerse referencia a ellos poéticamente como Ixiónidas.

Los centauros son muy conocidos por la lucha que mantuvieron con los lápitas, provocada por su intento de raptar a Hipodamía el día de su boda con Pirítoo, rey de los lapitas y también hijo de Ixión. La riña entre estos primos es una metáfora del conflicto entre los bajos instintos y el comportamiento civilizado en la humanidad. Teseo, un héroe y fundador de ciudades que estaba presente, inclinó la balanza del lado del orden correcto de las cosas, y ayudó a Pirítoo. Los centauros huyeron. (Plutarco, Teseo, 30; Ovidio, Las metamorfosis xii. 210; Diodoro Sículo iv. 69, 70.) Escenas de la batalla entre los lápitas y los centauros fueron esculpidas en bajorrelieves en el friso del Partenón, que estaba dedicado a la sabia Atenea.

Como la Titanomaquia, la derrota de los Titanes por los dioses olímpicos, las contiendas con los centauros representan la lucha entre la civilización y el barbarismo y es conocida como Centauromaquia.

El personaje general de los centauros es el de seres salvajes, sin leyes ni hospitalidad, esclavos de las pasiones animales. Dos excepciones a esta reglas son Folo y Quirón, que expresaban su «buena» naturaleza, siendo centauros sabios y amables.

Entre los centauros, el tercero con una identidad individual es Neso. El episodio mitológico del centauro Neso raptando a Deyanira, la prometida de Heracles, también proporcionó a Giambologna (1529-1608), un escultor flamenco que trabajó en Italia, espléndidas oportunidades de concebir composiciones con dos formas en violenta interacción. Giambologna realizó varias versiones de Neso raptando a Deyanira, representados por los ejemplos conservados en diversos museos. Sus seguidores, como Adriaen de Vries y Pietro Tacca, continuaron esculpiendo incontables repeticiones del tema. Cuando Albert-Ernest Carrier-Belleuse abordó la misma composición de formas en el siglo XIX, la tituló Rapto de Hipodamía.

En antiguas vasijas pintadas áticas los centauros eran representados como seres humanos de frente, con el cuerpo y las patas traseras de un caballo sujetos a la espalda. Posteriormente, fueron hombres sólo hasta la cintura. La batalla con los lápitas y la aventura de Heracles con Folo (Apolodoro, ii. 5; Diodoro Sículo, iv. li) son temas favoritos del arte griego.

Muchas leyendas sobre los centauros sostienen que son criaturas muy inconstantes, que miran con frecuencia al cielo para determinar sus destinos. Son grandes astrólogos y muy aficionados a la adivinación.

Teorías sobre su origen

Otras fuentes especulan con la idea de que los centauros provengan de la primera reacción de una cultura que no conociese la equitación, como el mundo egeo minoico, hacia los nómadas que sí montaban a caballo. La teoría señala que tales jinetes parecerían mitad hombres mitad caballos. La cultura de doma y monta de caballos surgió primero en las estepas del sur de Asia Central, quizá aproximadamente en la actual Kazajistán.El antropólogo de salón y escritor Robert Graves especuló con que los centauros de la mitología griega fueran una reminiscencia de una secta prehelénica que considerase al caballo un tótem. Una teoría parecida aparece en El toro del mar de Mary Renault.

Los centauros en la ficción contemporánea

Los centauros han aparecido muchas veces y en muchos lugares en obras de ficción modernas.

Aunque se dice que la palabra griega kentauros está compuesta por un único morfema —quizá no griego en su origen—, el sufijo -tauro ha sido inventado por escritores y diseñadores de juegos a finales del siglo XX para otros híbridos animal-humanos fantásticos. Para más información, vea el artículo Centauroide.

Centáurides

Aunque las mujeres centauros, llamadas centáurides no son mencionadas en la antigua literatura y arte griego, aparecen ocasionalmente en la antigüedad tardía. Un mosaico macedonio del siglo IV a. C. actualmente en el Museo Arqueológico de la ciudad de Pella es uno de los primeros ejemplos de la presencia de centáurides en el arte. El autor romano Ovidio en susMetamorfosis menciona a una centáuride llamada Hilonoma, que se suicidó cuando su amante Cílaro murió durante la guerra contra los lapitas.

En una descripción de una pintura en Neápolis, el retórico griego Filóstrato el Viejo describe a las centáurides como hermanas y esposas de los centauros masculinos que vivían en el monte Pelion con sus hijos.

Qué hermosas son las centáurides, aunque tengan cuerpo de yeguas; porque algunas crecen de yeguas blancas, otras de yeguas castañas, y el pelaje de otras es manchado, pero todas brillan como las yeguas bien cuidadas. También hay centáurides blancas que crecen de yeguas negras y la oposición de colores produce una criatura unida de gran belleza.