Vistas de página en total

lunes, 18 de marzo de 2013

Hedy Lamarr

Hedy Lamarr (Viena, Imperio austrohúngaro, 9 de noviembre de 1914 – Orlando, Estados Unidos, 19 de enero del 2000), registrada al nacer con el nombre Hedwig Eva Maria Kiesler, fue una actriz, inventora e ingeniera en telecomunicaciones austríaca. Es conocida como la mujer más preciosa en la historia del cine y también como la inventora de la primera versión del espectro ensanchado.
Lamarr alimentaba un profundo rencor por el régimen nazi, por lo que había ofrecido al gobierno de los Estados Unidos toda la información confidencial que disponía gracias a los contactos de su ex marido. Además, consideraba que su inteligencia podía contribuir a la victoria aliada. Así, se puso a trabajar para la consecución de nuevas tecnologías militares.Hedy sabía que los gobiernos se resistían a la fabricación de un misil teledirigido por miedo a que las señales de control fueran interceptadas o interferidas fácilmente por el enemigo, y que pudieran inutilizar el invento o incluso usarlo en su contra.

Hedy Lamarr y el compositor George Antheil recibieron el número de patente 2.292.387 por su sistema de comunicaciones "secreto". Esta versión temprana del salto en frecuencia (una técnica de modulación de señales en espectro expandido) usaba un par de tambores perforados y sincronizados (a modo de pianola) para cambiar entre 88 frecuencias y se diseñó para construir torpedos teledirigidos por radio que no pudieran detectar los enemigos.
En la patente del 11 de agosto de 1942 puede leerse la inscripción H. K. Markey et al.. Las iniciales H. K. son las de Hedwig Kiesler (Hedy Lamarr); Markey era su apellido de casada en ese entonces.
El hecho de que sus patentes fueran concedidas con el nombre de casada y no por el nombre artístico impidió que su contribución recibiera el debido reconocimiento en su momento.
Poco tiempo después, el 1 de octubre de ese mismo año, aparecía en The New York Times la primera mención pública del invento, a pesar de lo cual las autoridades de la época no consideraron la posibilidad de su realización práctica inmediata. La tardanza en aplicarlo se debió a la necesidad de pasar de un sistema mecánico a uno electrónico. Ello lo logró por Sylvania Electronics en 1957 y es de agradecer que el equipo de ingenieros reconoció en su totalidad la patente de Lamarr y Antheil.
El primer uso conocido de la patente se dio en la crisis de los misiles de Cuba. Durante esta crisis de 1962 se usó con este sistema el control remoto de boyas rastreadoras. La misma técnica se incorporó en alguno de los ingenios utilizados en la guerra de Vietnam y, más adelante, en el sistema estadounidense de defensa por satélite (Milstar) hasta que en la década de 1980 el sistema de espectro expandido vio sus primeras aportaciones en ingeniería civil. Así, con la irrupción masiva de la tecnología digital a comienzos de esa misma década, la conmutación de frecuencias pudo implantarse en la comunicación de datos WIFI.
Lamarr murió en Florida el 19 de enero de 2000. Su hijo hizo trasladar sus cenizas a Viena de acuerdo con los deseos de la actriz.
El Día del Inventor se celebra el 9 de noviembre (fecha de su cumpleaños), en su honor.

jueves, 14 de marzo de 2013

Wicca


La Wicca es una religión neopagana. Desarrollada en Inglaterra durante la primera mitad del siglo XX, la Wicca se popularizó en la década de 1950 y a comienzos de 1960 porGerald Gardner, quien a la vez llamó a la religión, "culto de brujas y brujerías", y a sus seguidores "la Wicca". A partir de la década de 1960, el nombre de la religión se normalizó y se redujo a "Wicca".
A pesar de que en muchos casos y erróneamente, se hace referencia a la Wicca como sinónimo de 'brujería' o "Antigua Religión", existen tradiciones de brujería que no se identifican ni comparten orígenes con la Wicca. A estas tradiciones de brujería se les llamabrujería tradicional y algunos ejemplos son la brujería Anderson Feri, Clan de Tubal Caín, Cultus Sabbati, entre otros.
En inglés antiguo o anglosajón, el término wicca hacía referencia a los hechiceros varones ywicce para las colegas femeninas.1 Ahora es normal referirse a los practicantes de la Wicca, como wiccanos y wiccanas.
Su popularización tiene lugar inicialmente en Inglaterra durante la segunda mitad del siglo XX, coincidiendo con la abolición del delito de brujería y gracias a la influencia de los seguidores de Gardner, destacando también la figura de Doreen Valiente.

Orígenes

La historia de la Wicca ha sido objeto de amplio debate. Esta religión salió a la luz pública por primera vez en Inglaterra, por acción de un funcionario retirado y ocultista llamado Gerald Gardner. En 1954 éste publica Witchcraft Today (Brujería de hoy), una vez que fueron abolidas las últimas leyes que perseguían la brujería en el país anglosajón. A esta obra siguió The Meaning of Witchcraft (El significado de la brujería) en 1959. Gardner alegó que había encontrado un grupo de brujas conocido como el aquelarre de New Forest, en la región de Hampshire Inglaterra, superviviente del antiguo culto de la brujería, y que había sido iniciado en el mismo. Los rituales que habría recibido de este grupo estaban incompletos, por lo que él los había reescrito para hacerlos practicables.
Autores como Aidan Kelly han rebatido durante años estas afirmaciones, y argumentan que los ritos fueron inventados completamente por Gardner, con préstamos de la magia ceremonial y órdenes ocultistas como la Golden Dawn. Además, Gardner tuvo amistad con el ocultista Aleister Crowley poco antes de la muerte del mismo, por lo que en décadas posteriores se ha llegado a especular sobre la ayuda del ocultista en el desarrollo de algunos rituales. Ronald Hutton 2 explica que Gardner pudo basarse en fuentes publicadas de otros autores como Margaret Murray, Charles Leland y Sir James Frazer, quienes afirmaban que había existido una religión matriarcal en épocas prehistóricas y que, de algún modo, había sido preservada en secreto hasta nuestros días en algunos círculos secretos de brujas.
Otros autores, como Phillip Heselton, Doreen Valiente, o Isaac Bonewits, apuntan hacia grupos reconstruccionistas de principios del siglo XXmás que hacia una antigua religión pagana completamente intacta. Bonewits señala que «en algún punto entre 1920 y 1925, en Inglaterra, algunos folkloristas se unieron con algunos rosacruces de la Golden Dawn y con supuestos brujos tradicionales familiares, para producir el primer coven moderno en Inglaterra, y unieron de forma ecléctica las distintas fuentes que pudieron encontrar con el objetivo de reconstruir su pasado pagano». 3
Doreen Valiente, por su parte, fue suma sacerdotisa de Gardner y trabajó con él para retocar textos rituales, aunque por divergencias se distanció del autor e investigó sobre brujería antigua así como otras tendencias modernas. Según Valiente,4 aparece cierta base en la estructura que no pertenece a la Golden Dawn, a Margaret Murray ni a ninguna de las fuentes mencionadas, que puede indicar tanto la existencia de un viejo círculo encontrado en New Forest como la recopilación de diversas fuentes de brujería tradicional por parte de Gardner.
Los wiccanos celebran el día del Orgullo Pagano Mundial el 20 de septiembre, con otras muchas religiones de carácter pagano.

Desarrollo

La wicca gardneriana es una religión mistérica e iniciática. Para pertenecer, es necesario iniciarse en un coven (círculo o aquelarre) donde se recibe la enseñanza de la tradición, que está sujeta a juramento de secreto. A partir de los años sesenta aparecen otras ramas derivadas de los conocimientos de la Wicca gardneriana. En los Estados Unidos la Wicca fue introducida por el autor Raymond Buckland, iniciado gardneriano. Con la publicación de sus libros se extendió el interés por la religión en todo el país. Mientras muchos estaban iniciados, otros practicantes recopilaban y/o creaban sus propios rituales a partir de Buckland y de otras fuentes que empezaron a publicarse abiertamente.
Otro hecho destacado en el desarrollo es la fundación por parte de feministas estadounidenses, a finales de los 60-principios de los 70, del movimiento de la wicca diánica, conocida también como «brujería diánica feminista». Se basan en diversos textos, principalmente Aradia, o el Evangelio de las brujas, publicado por Charles Leland, que recopila relatos alegóricos de brujas italianas tradicionales. Hacen mucho énfasis en la creatividad y en la espontaneidad.
El sistema jerárquico del estilo gardneriano, así como la transmisión de linaje, toman un diferente carácter.
Paralelo a esto surge la corriente ecléctica, que toma partes de varias corrientes dentro de la wicca y de la brujería sin seguir una línea en particular. Además, se potencian los rituales de autoiniciación personal, como ayuda para que los interesados en la religión puedan ser parte de ella aunque no tengan acceso a la formación en un coven. Esto contrasta con la creencia gardneriana de que «sólo un brujo puede iniciar a otro brujo».
Ante el crecimiento progresivo de las ramas eclécticas y de paganos que adoptan parte de las creencias de la wicca, para diferenciarse las tradiciones con linaje se agrupan bajo la denominación de wicca tradicional, también BTW (British Traditional Wicca, en español: Wicca Tradicional Británica).
La wicca, tanto en su forma tradicional como ecléctica, está presente y reconocida como religión en varios países de todo el mundo. En los países hispanoparlantes ha crecido el número de practicantes en las últimas décadas, en su mayoría eclécticos, por el acceso a información a través de Internet y la publicación de libros importantes traducidos al castellano.

Etimología

La palabra wicca aparece por primera vez en las obras de Gerald Gardner, aunque según estudios más contemporáneos, como el realizado por Sorita d'Ese y David Rankine, muestran que esa palabra puede ser rastreada a un tiempo anterior al de Gardner. El autor utiliza el término como adjetivo para referirse a los practicantes de brujería, «los wica», y no a la religión, a la que alude como «brujería» (nunca wicca). Las raíces de este término se han rastreado en inglés antiguo, en conexión con las palabras wicca (pronunciado "buicha") para brujo masculino, ywicce ("buiche") para femenino, que son los predecesores del moderno witch (‘brujo’ o ‘bruja’ en inglés). A la etimología de la palabra inglesa witchcraft (‘brujería’) se le han dado interpretaciones como craft of the wise (el arte/oficio de los sabios) y, con el mismo sentido, craft of the wicca. Otro nombre muy extendido es simplemente the craft (‘el arte’). También se utiliza el término «religión antigua».
La palabra wicca, para referirse a la religión en sí misma, empezó a adoptarse a partir de los años setenta, especialmente en Estados Unidos, como un modo de evitar las connotaciones negativas de la palabra «brujería» y para diferenciarse de otras ramas de la brujería tradicional no gardneriana.
En la actualidad, con el desarrollo de las sendas paganas, neopaganas y una aceptación mayor, diversos autores y estudiosos, como por ejemplo Isaac Bonewits, prefieren utilizar términos más acordes como «brujería neopagana» o «brujería moderna».

Creencias y conceptos principales

Las creencias difieren mucho entre practicantes individuales y entre las distintas tradiciones, ya que no existe una organización centralizada que establezca la «ortodoxia». El nexo compartido está en los conceptos religiosos y éticos básicos, así como la forma estructural básica para los rituales o celebraciones festivas. Estos son elementos clave de las enseñanzas tradicionales y de las obras publicadas, que suelen dar un esbozo de estas materias generales.
En las formas tradicionales de wicca se utiliza el texto religioso denominado Libro de las sombras, mantenido en secreto excepto para los iniciados y pertenecientes a dicha tradición. Similar a un grimorio, es un compendio de los conocimientos y rituales concernientes a la tradición concreta, aunque gran parte de las enseñanzas siguen siendo orales. Se han propuesto en estas décadas diversos Libros de sombras públicos, como por ejemplo el editado por Lady Sheba (apodo de la autora Jessie Wicker Bell) en 1970. Algunos textos publicados originalmente por Doreen Valiente han tenido gran acogida, como la Rede Wicca o El encargo de la diosa, que son adoptados por los practicantes.
Como contraste, en las formas eclécticas se utiliza el Libro de sombras de una forma dinámica, como «diario», recopilación de información a medida que se aprende, experiencias, reflexiones, etc.

Wicca tradicional y Wicca ecléctica

Ésta es la división en cuanto a práctica y creencias dentro de la wicca.
En las tradiciones con linaje o wicca tradicional conocida como BTW (derivadas de iniciados por el propio Gerald Gardner) se considera que la religión es una variedad más de brujería pagana, con prácticas, creencias, estructura organizativa e iniciática específicas. Constituye una sociedad secreta y exclusiva de brujería, a la que se tiene acceso mediante la iniciación por otro miembro, y con las sucesivas «iniciaciones» o grados se avanza en el conocimiento de la religión.Las personas iniciadas se convierten en sacerdotes/sacerdotisas de los antiguos dioses.
La wicca ecléctica deriva de la wicca tradicional. En estas ramas se han adaptado en general estructuras rituales y principios éticos muy parecidos a la wicca tradicional, a partir del material publicado y de las aportaciones de los diferentes autores wiccanos (muchos de ellos tradicionales) que han creado sus propias tradiciones. En la comunidad ecléctica la jerarquía tiene un papel menos importante. Algunos wiccanos eclécticos no se consideran brujos ni practican magia.
Hay que distinguir el concepto de «wiccano ecléctico» (persona que no se adscribe a ninguna tradición concreta de wicca) que en los países de habla hispana suele solaparse o confundirse con el concepto de «wicca solitaria» (personas que practican y estudian por su cuenta).
La wicca no es proselitista ni busca adeptos. Es más, los grupos iniciáticos pueden denegar la entrada a personas que no cumplan con los requisitos mínimos que significa ser iniciado, es decir, convertirse en sacerdote o sacerdotisa y afrontar las responsabilidades que esto conlleva.

Los dioses


Para muchos practicantes esta religión gira en torno a dos dioses principales, el Dios y la Diosa, que encarnan las fuerzas de la naturaleza y corresponden a la mitología asociada a los cultos de la fertilidad. El Dios y la Diosa son observados como polaridades complementarias cuyo balance expresa la misma polaridad masculino-femenina que puede verse en la naturaleza. En algunas ocasiones son simbolizados con el Sol y la Luna; por estas asociaciones lunares, la Diosa es concebida en un aspecto de Triple Diosa como «Doncella», «Madre» y «Anciana». Para muchos wiccanos, la Diosa tiene un papel preeminente al ser la que todo lo concibe. El Dios Astado es la chispa de la vida dentro de Ella, al mismo tiempo que amante e hijo de la Diosa. Muere y renace en cada ciclo anual, como representación de las cosechas. La Señora de la Vida mantiene un ciclo mensual relacionado con las fases lunares.
Según Gardner, las divinidades veneradas en la wicca son antiguos dioses indígenas de las Islas Británicas: un Dios Astado de la caza, la muerte y la magia, que gobierna en el Otro Mundo; y una Gran Diosa Madre, que otorga la vida y la regeneración después de la vida. Del mismo modo, aconseja que los brujos que no sean británicos busquen las conexiones con los dioses aborígenes de su territorio.5 En las ramas tradicionales, los nombres exactos de los dioses siguen siendo parte del secreto iniciático y no han sido publicados en ningún libro. En estos años, se han sugerido algunos nombres públicos genéricos, como Cernunnos y Aradia.
Una creencia clave en wicca es que los dioses pueden manifestarse de manera personal y corpórea, siendo la más importante a través del cuerpo de sus sacerdotes y sacerdotisas. Esta manifestación es el objetivo del ritual de «bajar la Luna» o «bajar el Sol» donde se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios en el sacerdote) para llevar a cabo la «posesión divina».
Por otra parte, la relación exacta con los dioses y el entendimiento de éstos es parte de la experimentación individual de cada sacerdote/sacerdotisa. Por ello se han desarrollado diferentes variantes de interpretación en estas décadas: algunos wiccanos son politeístas, ya que los diferentes dioses mitológicos además de los dioses de la wicca son vistos como independientes y personalizados entre sí. Otros los interpretan como «formas de pensamiento», o incluso «arquetipos» (según el famoso psicólogo Jung) que encarnan diferentes fuerzas naturales.
En la Comunidad Ecléctica está muy extendida una concepción puramente diteísta de la religión, considerando sólo dos grandes figuras genéricas, la Diosa (de la Luna, la tierra y el mar) y el Dios (del bosque, la caza y los animales). Las parejas mitológicas de diferentes panteones encarnarían los rostros del Dios y la Diosa. También se ha hecho muy popular una especie de politeísmo suave, en el que los diferentes dioses y diosas de todas las culturas son vistos como facetas de esta pareja divina, tengan o no conexión con los conceptos de fertilidad y dioses que representan.
También hay una concepción monoteísta, siendo la Diosa la figura principal para algunas tradiciones, por considerarse como completa en sí misma. A los conceptos feministas, se han unido conceptos inspirados en teorías sobre las grandes diosas neolíticas y sobre las sociedades matriarcales (como las hipótesis de Marija Gimbutas), dando paso a una corriente aparte denominada «religión de la diosa». En la wicca también hay un componente de animismo, ya que se considera inmanentes a los dioses; la naturaleza es sagrada en sí misma como manifestación de la divinidad.

Los elementos

Los elementos básicos también son parte importante de la cosmovisión wiccana. Las manifestaciones naturales expresan alguno de los cuatro elementos arquetípicos: Tierra, Aire, Fuego y Agua, o combinaciones de éstos. Suele añadirse un quinto elemento denominado Espíritu (Éter o Akasha). Los elementos son simbolizados por el pentagrama, que entre otras cosas representa los cuatro elementos con el Espíritu en la parte de arriba. Al trazar el círculo mágico para los rituales religiosos, además de los dioses se invoca a los cuatro elementos que se corresponden con los cuatro puntos cardinales. Siguiendo el orden: Este, Sur, Oeste y Norte.

Iniciación y secreto

Para los practicantes de la wicca iniciática, el término «wicca» sólo es correcto cuando se aplica a las personas que han recibido la iniciación tradicional, es decir, que han recibido la conveniente formación y entrenamiento además de la «transmisión de linaje» por parte del iniciador. Esta creencia en la transferencia de poder no tiene mucha relevancia entre los wiccanos eclécticos, que suelen realizar rituales de auto-dedicación para simbolizar su entrada en la religión.
En las formas tradicionales de wicca existen tres grados de iniciación. El primero es necesario para convertirse en brujo/a y entrar a formar parte del coven; el segundo grado implica avanzar en conocimientos y estar capacitado para ser sacerdote/sacerdotisa. Al llegar al tercer grado, el practicante tiene conocimientos y experiencia necesarios para formar su propio coven.

Organización

Los practicantes se agrupan en denominados coven (en inglés) o círculos, aquelarres, que tradicionalmente tienen un límite máximo de 13 miembros. Están dirigidos por un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa, es decir, iniciados de tercer grado. Los covens son autónomos, y pueden variar incluso dentro de una misma tradición.
En las formas tradicionales, la práctica suele ser en grupo, dentro de un círculo donde reciben enseñanza. En la comunidad ecléctica, no es requisito pertenecer a un coven, y los practicantes estudian y practican en solitario pudiendo asistir eventualmente a encuentros y reuniones festivas con otros practicantes.

Ética

Los wiccanos se basan en varios principios, algunos de los cuales son:
  • La enseñanza: Los wiccanos, especialmente los de corte tradicional, consideran que la enseñanza se debe hacer dentro de un Coven, desde los ya iniciados a los aspirantes. Los practicantes de wicca en solitario practican la autoiniciación, después de haber estudiado y haber practicado durante un período de 1 año y un día, es decir una Rueda Anual Completa. También hay wiccanos solitarios que no realizan una auto iniciación, y solo se dedican a estudiar.
  • Constante evolución: Los seguidores de wicca tienen la convicción de que nunca terminan de aprender, estando en un proceso continuo de aprendizaje. Generalmente piensan que se debe utilizar lo aprendido para mejorar en un camino de evolución espiritual no solo persona sino tratando de mejorar el entorno, respetando a la naturaleza y lo que nos rodea, y que este respeto se pueda extender cada vez más.
  • No proselitismo: En la wicca no se buscan activamente «adeptos», sino que los interesados en aprender y seguir cualquiera de sus vías se acercan por propia iniciativa. La wicca es tolerante con otras religiones, ya que se reconoce como uno de los múltiples caminos para acercarse a los dioses, existiendo otros muchos que no tienen por qué ser erróneos, sólo distintos al de la wicca.

Festividades

Los wiccanos tienden a seguir con preferencia los ciclos lunares y celebran 21 fiestas anuales; 8 sabbats o festividades de estación y semi-estación y 13 esbats o lunas llenas al año.
Cualquier actividad relacionada con la luna es un esbat, que implica la reunión de los wiccanos para celebrar alguna fase lunar, dentro de las cuales la más popular es el de plenilunio. Los sabbats, en cambio, son celebraciones que dependen de los ciclos solares y de la relación sol-tierra. Dentro de las festividades de estación se distinguen dos tipos: mayores (referidos a los cambios más importante en la Tierra y, por ende, en la tribu) y, menores (los equinoccios y solsticios).

Sabbats

Conmemora la muerte del dios y su viaje al Otro Mundo, mientras la diosa llora su muerte. Es la noche en la que los wiccanos recuerdan a sus ancestros y antepasados. Se dice que debido al viaje del dios, las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con los antepasados y espíritus de fallecidos es fácil para este tiempo. Además se considera Samhain como punto de inflexión y comienzo del año wiccano, el fin del ciclo de la vida, donde todo vuelve a comenzar.
Solsticio de invierno. Nacimiento del dios. Coincide con el comienzo de la elevación del Sol y la espera de la primavera. La vida comienza a brotar y a renacer lentamente en la tierra
Se bendicen las semillas. Es el festival de la doncella, que se prepara para su crecimiento. Se celebran las primeras señas de que la primavera se está acercando. También conocido como «fiesta de las luces».
Equinoccio de primavera. Llega la primavera, y el dios se enamora de la diosa, mientras la naturaleza se renueva. Los rituales conmemoran la fertilidad creciente de la tierra.
Se celebra la unión del dios y la diosa, el período máximo de fertilidad. Además es importante en esta fiesta el fuego, pues Beltane significa ‘el fuego de Bel’ (dios Sol). Estos festejos fueron duramente desaprobados por la iglesia cristiana, por creer que promovían el libertinaje.
Solsticio de verano. Es el día más largo del año, en el que el dios alcanza su máximo poder, antes de empezar a debilitarse. Es homenajeado con hogueras por la noche.
Lughnasadh quiere decir «los juegos de los funerales del dios» Lugh. Es la fiesta de la primera cosecha, la recolección e inicio de la muerte simbólica del dios. Los rituales sirven como recordatorio para propiciar una buena cosecha.
Equinoccio de otoño. El día y la noche tienen la misma duración. La diosa llora a su consorte mientras envejece. La tierra se prepara para la ausencia del dios. Es un buen período para la meditación.

Tradiciones wiccanas

Una tradición en wicca implica normalmente la transferencia de un linaje mediante iniciación. También hay practicantes que no se adhieren a una tradición en particular. Existen también muchas otras tradiciones de brujería europea que no tienen relación con wicca ni ninguna de sus ramas. En algunos casos, son renacimientos contemporáneos de tradiciones europeas de brujería con fuentes distintas y mejor identificables que las influencias ceremoniales gardnerianas, e históricamente enfrentados a las aportaciones de Gardner.
Por la aparición de las corrientes wiccanas eclécticas (sobre todo a partir de los años 70) el sentido de tradición varía. Más que el linaje, conformar una «nueva» tradición de wicca se basa en un conjunto característico respecto a las creencias concretas, la forma de realizar los rituales, la manera de enseñanza, etc. Con una derivación en mayor o menor grado del sistema desarrollado por Gerald Gardner para la práctica de la brujería.

















jueves, 7 de febrero de 2013

Toro Sentado


Tatanka Iyotanka, más conocido como Toro Sentado (en inglés Sitting Bull, enLakhota: Tȟatȟaŋka Iyotȟaŋka, Grand River, actuales Estados Unidos; ca. 1831 – ibídem, 15 de diciembre de 1890) fue un jefe nativo norteamericano de la tribu de lossioux.
Era considerado un líder espiritual de los lakota, y también fue elegido como jefe supremo de toda la nación siux, cuando se incrementaba el acoso del ejército estadounidense sobre sus tierras ancestrales. Sin embargo, la rendición de los nativos era inevitable, por lo que decidió refugiarse en Canadá en 1877, aunque regresó a los Estados Unidos cuatro años después para entregarse a las autoridades gubernamentales.
Pasó los últimos años de su vida en la reserva de Standing Rock, y formó parte del espectáculo de Buffalo Bill. Fue asesinado mientras un grupo de policías lakota ejecutaba su captura, ya que se le acusaba de instigar una nueva rebelión de los nativos.

Toro Sentado nació en el territorio del Grand River en Dakota del Sur, en el seno de la tribu hunkpapa. Fueron sus padres Sitting Bull y Her-Holy-Door, quienes le pusieron por nombre Jumping Badger (Tejón Saltarín), cuando nació. Su infancia transcurrió sin sobresaltos, y era llamado por sus amigos «Slow» (el sosegado), ya que tenía una conducta muy meticulosa. Sin embargo, a los doce años demostró su intrepidez cuando montó un joven búfalo que había tratado de embestirle, y por esa hazaña su padre organizó una fiesta en su honor.
A los catorce años, su padre le regaló una macana. Dicho objeto tenía un significado especial para los nativos, ya que si el joven lograba golpear un enemigo en batalla, le podría dar mucho prestigio. Tejón Saltarín tuvo esa oportunidad cuando enfrentó a un bando crow en su primer combate. En la refriega logró apalear a un contrincante, por lo que su coraje quedó demostrado. El padre, henchido de orgullo, le renombró Sitting Bull o Toro Sentado (Tatanka-Iyotanka), en la ceremonia que ganó el estatus de guerrero. El apelativo hace alusión a la tozudez del animal cuando se encuentra sentado en sus ancas.
A la edad de quince años, el joven guerrero sufrió su primera herida en batalla, durante un asalto sobre los caballos de la tribu crow. Llegado el momento de encarar a su enemigo —ambos armados con escudos y rifles—, recibió un balazo en su pie izquierdo que le dejó cojo de por vida, mientras él acabó con la vida del crow con otro disparo y una herida mortal con su cuchillo.
Alrededor de los 25 años de edad, Toro Sentado tenía su prestigio bien cimentado. Había logrado expandir los territorios de caza de los siux, y llegó a convertirse en caudillo de los grupos tribales, especialmente de los Silent Eaters, que se caracterizaban por sus virtudes guerreras. Precisamente, en el campo de batalla había demostrado su fiereza, pero también su sabiduría y generosidad eran notables, las cuales demostraba con el aprecio a los niños y desfavorecidos; el esmero por buscar la solución pacífica a los conflictos; y el cariño a los animales. Por ello, en 1857 se ganó la designación de jefe tribal. Además, se hizo conocedor de la espiritualidad lakota, por lo que también se le reconoció como chamán y curandero. Todos esos méritos le convertían en un líder espiritual.

Entre los años 1863 y 1868, el ejército estadounidense hacía incursiones en el territorio de los lakota, especialmente sus campos de caza, lo que provocaba continuos conflictos. De hecho, a raíz de una rebelión de la tribu siux santee en Minesota, se realizó una intensa campaña militar en la que Toro Sentado tuvo su primera batalla ante las tropas gubernamentales en junio de 1863. En 1864, volvió a pelear en la batalla de la montaña Killdeer, y también dio albergue a los sobrevivientes de la masacre de Sand Creek en elTerritorio de Colorado, que había sido ejecutada por los militares en tribus cheyenne y arapajó. Ese mismo año, la señorita Fanny Kelly cayó como rehén de los siux por cinco meses, y pudo conocer a Toro Sentado. Ella daría testimonio de la hospitalidad del jefe tribal con estas palabras: «Era cortés y afectuoso con su esposa e hijos, y se comportaba de igual manera con los forasteros. El tiempo que me mantuve junto a ellos, la comida escaseaba, y tanto Toro Sentado como su esposa preferían pasar hambre con tal de alimentarme. Mantengo un lugar para ambos en mi corazón».
Para 1865, mientras se encontraba en el Territorio del río Powder, lideró una ofensiva sobre el fuerte Rice en Dakota del Norte. Dos años después —respetado y reconocido por su arrojo, a lo que se sumaban las cualidades innatas de diplomático y buen orador—, fue elegido como el jefe máximo de la nación siux, mientras que Caballo Loco le seguía en el mando

Para 1890, Toro Sentado recibió la visita de Kicking Bear quien le informó de la Danza de los espíritus, una ceremonia que profetizaba el retorno de las antiguas tradiciones nativas y la recuperación de las tierras tomadas por el hombre de piel blanca. El jefe tribal se mostraba escéptico del ritual, pero de todos modos dejó que su gente la practicase si lo consideraban necesario.
Pronto la ceremonia cobró tanto auge entre los nativos, que fue considerada como un brote de rebelión por el gobierno. Tropas militares fueron enviadas a las reservas, y el mismo Toro Sentado, quien no tenía nada que ver con el hecho, fue considerado como el poder detrás de la «maligna práctica religiosa». De inmediato, el agente gubernamental a cargo de los lakotas envió una patrulla conformada por nativos para arrestar a Toro Sentado y obligarle a terminar la ceremonia. Cabe agregar que el jefe tribal había tenido una visión tras su retorno a la reserva, en la que un pajarillo posado en una colina le había anunciado que sería asesinado por los mismos lakotas.
Antes del amanecer del 15 de diciembre de 1890, cuarenta y tres patrulleros lakotas se presentaron a la cabaña de Toro Sentado quien aún dormía. El jefe tribal asintió a acompañarles y mandó que su caballo fuese ensillado. Sin embargo, ya cuando se marchaban, un grupo de fieles de la Danza de los espíritus retó a los policías. Uno de ellos, Catch-The-Bear, sacó su rifle y disparó al teniente Bull Head, quien al responder al ataque hirió a Toro Sentado, y posteriormente el agente Red Tomahawk le remató con un disparo en la cabeza. Luego los policías se dirigieron adentro de la cabaña donde se encontraba Crow Foot, el hijo del jefe tribal, quien también fue asesinado. La refriega terminó con la vida de otros policías, antes que las tropas acudieran a ayudarles.
El cuerpo de Toro Sentado fue enterrado en el cementerio del fuerte Yates. Para 1953, un grupo de ciudadanos de Mobridge (Dakota del Sur), con el permiso de los descendientes de Toro Sentado y del gobierno, trasladaron los restos a una colina donde se erigió un busto del jefe tribal cuyo autor fue Korczak Zoilkowski. Sin embargo, existe disputa si los restos son verdaderos. Por otra parte, en cuanto a la vida privada de Toro Sentado, se estima que desposó a cinco mujeres, con las que procreó doce hijos.



viernes, 28 de diciembre de 2012

La Verdadera Historia de los Reyes Magos


Los Reyes Magos de Oriente (o simplemente Reyes Magos) es el nombre por el que la tradición denomina a los visitantes que, tras el nacimiento de Jesús de Nazaret, acudieron desde países extranjeros para rendirle homenaje y entregarle regalos de gran riqueza simbólica: oro, incienso y mirra.
Los Evangelios solo hablan de «magos», en ninguna parte se indican sus nombres, ni que fuesen reyes, ni que fueran tres (número que posiblemente se deba a la cantidad de obsequios ofrecidos). Estas creencias fueron agregadas varios siglos después y se han mantenido en la tradición popular.
Según la creencia católica, estos magos eran representantes de religiones «paganas» de pueblos vecinos, que los Evangelios ven como las primicias de las naciones que aceptarán la religión católica.
En algunos países (normalmente hispanohablantes) existe la tradición de representar a los reyes trayendo los regalos que los niños les han pedido en sus cartas durante la noche anterior a la Epifanía.
Los Reyes Magos por tradiciones de algunos países forma parte del pesebre junto a José,el niño Jesús y María
La palabra «mago», proviene del elamita ma-ku-ish-ti, que ―pasando por el persa ma-gu-u-sha y por el acadio ma-gu-shu― llegó al griego como μαγός (magós, plural: μαγοι,magoi) y de ahí al latín magi, /mágui/ (cf. magister, /maguíster/) de donde llegó al español.
Eran los miembros de la casta sacerdotal medo-persa de la época aqueménide y durante todo el reinado de Darío el Medo (521-486 a. C.) (Para otras connotaciones, véase: otras interpretación abajo en este mismo artículo).
La figura católica de los Reyes Magos tiene su origen en los relatos del nacimiento deJesús, algunos, fueron integrados de los evangelios canónicos que hoy conforman el Nuevo testamento de la Biblia. Concretamente el Evangelio de Mateo es la única fuente bíblica que menciona a unos magos (aunque no especifica los nombres, el número ni el título de reyes) quienes, tras seguir una supuesta estrella, buscan al «rey de los judíos que ha nacido» en Jerusalén, guiándoles dicha estrella hasta Jesús nacido en Belén, y a quien ofrecen ofrendas de oro, incienso y mirra.
Las tradiciones antiguas que no fueron recogidas en la Biblia ―como por ejemplo el llamado Evangelio del Pseudo Tomás (o Evangelios de la infancia (de Tomás)) del siglo II― son sin embargo más ricas en detalles. En ese mismo evangelio apócrifo se dice que tenían algún vínculo familiar, y también que llegaron con tres legiones de soldados: una de Persia, otra de Babilonia y otra de Asia.
Según interpretaciones posteriores, los Magos fueron considerados originarios de Europa, Asia, y de África respectivamente[cita requerida]. Sin embargo, el último libro escrito por el papa Benedicto XVI sobre Jesús de Nazaret, «La infancia de Jesús», destaca que los Reyes Magos probablemente no venían de Oriente, como se ha creído tradicionalmente, sino de Tartessos, una zona que los historiadores ubican entreHuelva, Cádiz y Sevilla (Andalucía, España). Dice textualmente que «Así como la tradición de la Iglesia ha leído con toda naturalidad el relato de la Navidad sobre el trasfondo de Isaías 1,3, y de este modo llegaron al pesebre el buey y el asno, así también ha leído la historia de los Magos a la luz del Salmo 72,10 e Isaías 60. Y, de esta manera, los hombres sabios de Oriente se han convertido en reyes, y con ellos han entrado en el pesebre los camellos y los dromedarios», relata Benedicto XVI y continúa: «La promesa contenida en estos textos extiende la proveniencia de estos hombres hasta el extremo Occidente (Tarsis, Tartessos en España), pero la tradición ha desarrollado ulteriormente este anuncio de la universalidad de los reinos de aquellos soberanos, interpretándolos como reyes de los tres continentes entonces conocidos: África, Asia y Europa» .
Pero el secretario general de la Conferencia Episcopal, monseñor Juan Antonio Martínez Camino, recuerda que en ningún momento el Santo Padre dice que «los Reyes Magos fueran andaluces, lo que explica el Papa es que los magos no eran otra cosa que buscadores de la verdad. Representaban a todos los hombres buscadores de Dios de todos los tiempos y de todos los lugares y eso incluía a todo el mundo hasta entonces conocido y cuyo límite occidental era Tartessos, en la península ibérica», explica. Al mencionar a Tartessos, Benedicto XVI se refiere a este límite geográfico que tenía el mundo en el siglo I a. C, «los Magos son de Oriente pero que en esa inquietud por buscar a Dios están representados los hombres buscadores de Dios de todos los lugares y de todos los tiempos» ..
Con respecto a los nombres de los reyes (Melchor, Gaspar y Baltasar) las primeras referencias parecen remontarse al siglo V a través de dos textos, el primero titulado Excerpta latina bárbari, en el que son llamados Melichior, Gathaspa y Bithisarea. y en otro evangelio apócrifo, elEvangelio armenio de la infancia, donde se les llama Balthazar, Melkon y Gaspard. Los nombres son además diferentes según la tradiciónsiriaca.

Mención en la Biblia

Es poco lo que el Evangelio de Mateo menciona sobre los Magos de Oriente. En particular, no menciona un número específico de ellos aunque sí se menciona que entregaron tres regalos.
Nacido, pues, Jesús en Belén de Judá en los días del rey Herodes, llegaron del Oriente a Jerusalén unos magos diciendo: «¿Dónde está el rey de los judíos que acaba de nacer?».
Evangelio de Mateo (2, 1-2), versión Reina-Valera, 1960
Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra.
Evangelio de Mateo (2, 11), versión Reina-Valera, 1960
Si bien parece contradictorio que practicantes de la magia (severamente amonestada tanto en el Antiguo como en el Nuevo testamento) sean admitidos como adoradores de Jesús, hay que tener en cuenta que el término griego magós no era utilizado únicamente para referirse a los hechiceros. Se utiliza, en este caso, para referirse a ‘hombres sabios’ (así se los llama en diversas versiones de la Biblia en inglés) o, más específicamente, hombres de ciencia. De hecho, también poseían conocimiento de las Escrituras (Mateo 2:5-6). Es posible que estos magos pertenecieran a la religión zoroastra.
Mateo no deja ver que fueran astrólogos que conocieran con precisión el movimiento de alguna estrella (2:7) a pesar de ser esta la creencia general. Aunque bien intencionados, su visita es causa de turbación general y despierta la desconfianza de Herodes (2:3), pues veía al nuevo Mesías como un rival. A pesar de ser anciano y de haber reinado ya por más de treinta años, Herodes les ruega que averigüen el sitio preciso del nacimiento del Mesías (2:8) con el fin de poder, así, acabar con su potencial competidor. Los sabios, que no sospechan eso, encuentran al Niño, lo adoran y obsequian oro, incienso y mirra (2:11). Un ángel previene a los magos de las intenciones que Herodes guardaba (2:12), así que no regresan donde él. Iracundo, el rey manda a matar a todos los niños menores de dos años. Para entonces, José ha sido avisado en sueños (2:13) de que debe huir a Egipto con los suyos.
A partir de ese relato, se han ido elaborando numerosas leyendas sobre los hechos y la personalidad de estas tres figuras, incluyendo el presunto estatus real.

Otras interpretaciones

Según la interpretación de José Luis Sicre,[cita requerida] en el tiempo en que fue escrito el Evangelio de Mateo se estaba produciendo un incremento de conversiones paganas al cristianismo frente a las de los propios judíos. La incursión de estos fragmentos sobre los magos de Oriente en el Evangelio de san Mateo subraya este hecho y lo utiliza como argumento de conversión: si los de fuera vienen y lo adoran (se convierten) ¿cómo no os dais cuenta los que lo tenéis entre vosotros?
También existen otras[cita requerida] interpretaciones astrológicas y cabalísticas sobre la figura de los Reyes Magos.
Según la interpretación ofrecida por Eric Rodríguez,8 se tiene lo siguiente:
Ya el término griego μάγος había caído en un uso peyorativo o deteriorado desde al menos el siglo tercero antes de Cristo (cf versiónSeptuaginta) por la extracción de su origen y contexto cultural, y que es como se usa aún en la época del Nuevo testamento (cónfer Hechos de los apóstoles, 8, 9; 13, 6; 19, 13). No obstante, en el texto original griego de Mateo 2:1 dice:
“… ιδου μάγοι απο ανατολων παρεγενοντο εις Ιεροσόλυμα”. “…he aquí (unos) Magos desde Oriente se encontraban porJerusalén”.
Mateo (2:1)
A diferencia de los magos que ya se encontraban dispersos en tierra de Israel y todo el mundo helénico, el énfasis que se emplea al decir “de Oriente”, marca un cambio de connotación: el autor busca traer a la mente un personaje asociado con el Oriente, diferente a los sabios convencionales de Israel (rabinos), que conociera además las profecías mesiánicas y que fuera autoridad bíblica para el lector judío (ya que se acepta a nivel general que el Evangelio de Mateo fue escrito para hebreos y aun en lengua hebrea según el testimonio de casi todos los padres de la iglesia).
Hay que tener en cuenta además qué significaba el Oriente para los judíos: Pues bien, no era otra cosa que Babilonia, pues hasta Damasco, se consideraba parte de la tierra de Israel.9 Pues bien, la figura que tratamos de presentar, podría corresponder a un título muy particular en arameo: מדנחאי Medinja’ey, o “Doctores Babilónicos de la tradición oral” que perduraría en escuela hasta entrado el siglo octavo D.C.10 en Babilonia y quienes conociendo la interpretación de lo dicho en Números 24:17 (cf. Tárgum de Onqlós/Onkelos sobre este pasaje), habrían sido guiados por el dios Yahvé hasta el Mesías, no según la famosa estrella como hasta ahora se ha entendido, sino que esa estrella era el mismo Mesías según el lenguaje judío y midráshico contemporáneo.

Historia y leyenda

La tradición más difundida cuenta que vinieron de Oriente, en número de tres, y que iban guiándose por una estrella (celebérrimamente conocida como La estrella de Belén) que les condujo hasta Belén. Allí buscaron al Niño Jesús recién nacido y le adoraron, ofreciéndole oro (representando su naturaleza real, como presente conferido a los reyes), incienso (que representa su naturaleza divina, empleado en el culto en los altares de Dios) y mirra (un compuesto embalsamador para los muertos, representando el sufrimiento y muerte futura de Jesús). Antes de llegar, encontraron al rey Herodes el Grande en la ciudad de Jerusalén, quien astutamente les conminó a que, de regreso, hablaran con él para darle noticia del sitio exacto donde se encontraba dicho niño; y, así, poder ir él también a adorarle. (En realidad, lo que quería era darle muerte, por eso ordenó la matanza de los inocentes).
La historia sigue contando cómo un ángel se apareció a los magos y les advirtió del peligro que corría Jesús si ellos obedecían el deseo de Herodes. Así pues, no volvieron por el mismo sitio. Parece ser que, solo por el hecho de que el relato evangélico indicara que trajeron tres dones (oro, incienso y mirra), se dio por sentado que eran tres los personajes que los traían. Aunque también en algún momento las distintas tradiciones han señalado que eran cuatro, siete y hasta doce.
La primera vez que surge el nombre con que hoy conocemos a los Reyes Magos es en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia). El friso de la imagen está decorado con mosaicos de mediados del siglo VI que representan la procesión de las Vírgenes. Esta procesión está conducida por tres personajes vestidos a la moda persa, tocados con un gorro frigio y su actitud es la de ir a ofrecer lo que llevan en las manos a la Virgen que está sentada en un trono y tiene al Niño en su rodilla izquierda. Encima de sus cabezas se pueden leer tres nombres, de derecha a izquierda: Gaspar, Melchior, Balthassar...
Poco a poco la tradición ha ido añadiendo otros detalles a modo de simbología: se les ha hecho representantes de las tres razas conocidas en la antigüedad, representantes de las tres edades del hombre y representantes de los tres continentes (Asia, África y Europa).
La llegada de los Reyes Magos es un tema tratado también en los Evangelios apócrifos. Según la tradición esotérica aplicada al cristianismo, estos personajes procedían del lugar donde se encontraba elPreste Juan.
Otra leyenda cuenta que, después de la resurrección de Jesús, el apóstol Tomás los halló en Saba. Allí fueron bautizados y consagrados obispos. Después fueron martirizados en el año 70 y depositados en el mismo sarcófago. Los restos fueron llevados a Constantinopla por Santa Elena. Posteriormente,Federico I Barbarroja, en el siglo XII, los trasladó a Colonia, donde hoy reposan con las coronas que supuestamente llevaron durante su existencia. Miles de peregrinos empezaron a llegar a Colonia, lo que propició que en 1248 se iniciara la construcción de la catedral de Colonia, que llevaría más de 600 años terminarla. Hoy día es uno de los monumentos góticos más impresionantes de Europa. Colonia se ha convertido junto con Roma y Santiago de Compostela en uno de los grandes centros de peregrinación. Igualmente, existen leyendas que hablan de un cuarto rey mago.

Los nombres y número de los Reyes Magos

Según las diversas tradiciones de los reyes magos, el número de ellos varía; así se puede encontrar los siguientes reyes magos:
  • Tres Reyes Magos: Si bien la Biblia explica que fueron tres los regalos otorgados por los magos al Niño Jesús, la primera referencia concreta respecto al número de Reyes Magos la da Orígenes, un conocido escritor eclesiástico, en el siglo IV.11 En el siglo V, el PapaLeón I el Magno estableció oficialmente su número en 3 para toda la cristiandad.12 A mediados del siglo VI, en la iglesia de San Apolinar Nuovo, en Rávena (Italia) se les asignaron los nombres de "Melchor", "Gaspar" y "Baltasar",13 que supuestamente equivalen en griego a "Appellicon", "Amerín" y "Damascón" y en hebreo a "Magalath", "Serakin" y "Galgalath". Según una leyenda, sus restos se encuentran en la Catedral de Colonia, Alemania, donde se encuentra el llamado Relicario de los Tres Reyes Magos.12
  • Doce reyes magos: Los armenios suponen que fueron 12, por lo que les asignan doce nombres diferentes. Estos nombres tampoco se mencionan en la Biblia. 
Los reyes magos son conocidos también como los Santos Reyes.

Festividad


Con el tiempo, en países de tradición católica, se adoptó la costumbre de celebrar al mismo tiempo el día de la Epifanía (el 6 de enero) y la festividad de los Reyes Magos, conjugándose así la manifestación de Jesús al mundo no judío con la fiesta de estos personajes que representaban justamente ese mundo de gentiles. Poco a poco, se fue olvidando el significado verdadero de la palabra epifanía y la convirtió en un sinónimo de adoración de los Magos.
El día 6 de enero es festivo en España, México, Puerto Rico y Uruguay14 en partes de Alemania (en Baviera, Baden-Württemberg y Sajonia-Anhalt), en Austria, Croacia, Eslovaquia, Finlandia, Italia, Liechtenstein, Suecia, y en partes de Suiza (Schwyz, Tessin, Uri y algunas comunidades del cantón Graubünden).